我的世界观——科学不是绝对真理，不能用来甄别一切！

大虎山的追随者

平安！

        本帖纯属个人观点

        字典里说：“科学是反映自然、社会、思维的客观规律的分科的知识体系。”反过来看，科学是人类知识体系中的一个分科，反映的是人类对自然、社会、思维所包含客观规律的认识。由于人类的寿命和认知能力有限，所以人类对自然、社会、思维所包含客观规律的反映也必然不会达到全美，甚至还会出现巨大的错误。最明显的证据，就是诺贝尔奖项当中也常有获奖理论后来被证实是错误的！由此可见，科学并非绝对真理，不能用来甄别一切！！

       世界是真主创造的。他在创造之前，先用六天时间设计这个世界。设计过程中他为这个世界制定了许多规律，然后才如我们打开电脑游戏一样“命有就有”地造出这个世界！！！

       创造这个世界之后，他让这个世界无条件服从那些规律。那些规律，有些已经被人类发现，称之为“真理”或“定理”；有些将来会被发现，这是科学进步的必然结果；还有些永远不会被发现！因为真主制定那些规律时，就已经考虑到让人类不要把科学当做绝对真理从而否认造物主，于是设计了一些互相矛盾的规律（各种理论中大多有特例），还有些规律很简单，没有给出更深层次的规律，科研者便会陷于无尽的苦恼之中！除非他能像牛顿那样顿悟……

马立克

平安！

      没想到小开斋前的这十天斋回赐竟然这样大！！！简直是难以想象！！！或者说难以理解……

      为什么呢？？？

renshi

凭你的诚恳和对真主的敬畏和锲而不舍追求真理的精神，祈求真主使你在认主学上更上一层楼。
大家互相做好杜瓦和互相学习。
关于你提到的那个本书如果能找到，还是有必要看看，实话实说当下想找到一本这样的书并非易事。

大虎山的追随者

平安！
        对于真主，我目前所达到的最深层次的认识，是他的为所欲为——这是他的最高权威之体现！比任何金口玉牙的皇帝更有权威。这种权威高到就连他自己说出的话乃至他亲自做出的承诺，都不能撼动他的权威……

renshi

伊斯兰不是唯物主义，也不是唯心主义，伊斯兰是唯真主义，它只接受真实的东西。
只有来自真主的是绝对真理，其他的要么就是假的，要么就是相对真理。来自真主的只能通过他的圣人或者他的圣人的继承人能显现出来。

大虎山的追随者

平安！
        天使们对真主似乎只有敬畏，鲜有喜爱！他们甚至在真主面前不敢先开口说话！他们因此无法深入了解真主的诸多尊名与德性。而人类，却被真主赐予他的鲁哈—— 一种包含着我们无法确知的机密的智慧！有了这种智慧，人类能更加深入地了解真主，认识真主在创造中所显露出来的大能，从而更加由衷地崇拜真主！！！

        这，可能还不是真主创造人类的真实目的……

大虎山的追随者

喀芮麦 发表于 2014-4-1 08:19
科学的终点就是对真主的认知

平安！
         的确！因为真主创造人类的目的就是崇拜他。

         实际上天使们每天礼拜五十次，他们的拜功肯定比人类更标准更敬畏，也就是说真主似乎并不缺少崇拜者，但他为什么还要创造人类来崇拜他呢？

         我想这就是天使与人类的区别——对真主的认识……

喀芮麦

科学的终点就是对真主的认知

renshi

请楼主看看这个：
第一节  认主学的总论
正统派教门的认主学，是伊斯兰教认主学的核心和内里，它的重要性和层次相当于表和里的关系。下面讲讲认主学的几个细微问题：
（一）伊斯兰教的原理和方法，是一些论理性的问题；
（二）认主独一论，即认主学的核心；
（三）真主的语言，可以诵念的《古兰经》是有始无终的语言，是记录在经本上的。《古兰经》本来是真主的语言，真主的语言是无始无终的，但是经过人的记录以后，就是有始无终的。凡记录下来的语言、文字都在语言（凯俩目）的范围之内，作者往往是以自己的语言来叙述，很少引经据典。
这三方面组成了伊斯兰教的认主学。
在《古兰经》里真主提醒了我们几件事：
真主说：“那是真主的常道，对于真主的常道，你绝不可能发现有任何的变更。”（48：23）
“真主绝不变更任何民族，除非他们自己变更。”（13：11）所以，你当坚守真主赋给人类的本性，真主所造化出的事物是不容变更的。
真主说：“善恶不是一样的。你应当以最优美的品行去对付恶劣的品行，那么，与你相仇者，忽然间会变得亲如密友。”（41：34）
以理智和宗教互为兄弟来谈认主的问题，就可以把认主学的关键说清楚。认主学的目的是分辨是非，它是伊斯兰教的真理和非真理之间的区分，是证实真主存在的伊斯兰教论理的真实性和真理性的学术。
在苏菲的经典里有一个故事，和中国的“瞎子摸象”非常相似：在一间黑房里拉来一头大象，让一些人去感触这头大象。他们用眼睛看不见，因为是在黑暗中，于是他们就用手去摸。摸到鼻子的人说大象是一个管子；摸到肚子的人说大象是墙；摸到腿的人说大象是柱子；摸到尾巴的人说大象是鞭子。他们出了黑房子之后互相争论，认为他们亲身体验的绝对是真实的，所以谁也说服不了谁。到底谁对谁错呢？其实它真实的真理不是在外表上，也不是在感觉上，而是在它的真实的存在上，在它的整体上而不是在局部上。大象既不是管子，也不是墙，也不是鞭子，也不是柱子，大象是一个整体的形象。这是在苏菲的经里所提醒的，认主学的分歧就是出自人的层次、认识和体验上的差错。中国的“瞎子摸象”是指一群瞎子去摸大象，他们同样摸到了大象的鼻子、肚子，他们各自坚持自己的亲身体验，认为大象是管子、大象是鞭子、大象是墙、大象是柱子，坚持己见，谁也说服不了谁，都说自己是真理。
两者的不同之处在于：一个是在黑暗的屋子里，这些体验大象的人的视力还好，只不过是被黑暗所遮蔽，因没有光线而造成了错误；瞎子摸象虽然存在光线，常人可以看见，但他们丧失了功能，他们的眼睛看不见，所以他们走向了错误。
在认主学里有两种错误：第一种错误是由于条件、环境等因素而否定认主学的情况，由于没有光线条件，他的体验出现了错误；第二个错误是他本来眼睛就瞎，即使有光线和其他条件，他也只能以他所琢磨的不完整的体验来代替真理，所以他否定认主学。这样我们就清楚了关键所在。
这个比喻，就恰好可以比喻成唯物论和唯心论的认识，它们就是这两种情况。那么有人就问：“伊斯兰到底是唯物论还是唯心论？”在正统派苏菲的认主学里，伊斯兰是唯真理论，是绝对真理的理论。在圣传真道里，在苏菲的教门里，把各种唯物论、唯心论看作是一种方法论，就是人们认识真理、认识客观事物的一个方法，而不把它作为结论，不作为终极。所以伊斯兰是唯真理论。
不管是用唯物的、唯心的还是其他的方法得出来的结论，只要符合于真理，就是伊斯兰教的理论。不论用什么方法得出来的非真理、背离真理，或者近似于真理、伪真理，都不属于伊斯兰教的理论。所以，伊斯兰教的哲学是唯真理论，这是伊斯兰教唯真理论的第一个方面的认识。
人们争论的问题首先是意志和独立的问题。例如：人的行为是否存在自由选择；犯大罪未忏悔而死的归落；人处于自己的智慧和意志之中时，在行为上是属于行为的自由还是行为的必然性……这些是常年来一直争论着的问题。还有一些是关于伊斯兰教里因袭、保守还是改革的问题；或者伊斯兰教需不需要有引导者（穆勒师德）的问题……这些问题的存在使得在认主学里出现了很多学派、争端以及很多种论理。
总的原则只有一个：无论什么争端，无论怎样论理，最后即使已经到达于符合真理或者接近于真理的程度，或者说达到相对真理的时候，还不能说它是绝对正确的。因为相对真理只在一定环境下正确，在整个永恒里不一定正确。只有终极的真理，才是真正的真理，这才是唯真理论的认识，这就是伊斯兰教的唯真理论的第二个方面的认识。
真主说：“他是那个主，他为你们造化了大地上的一切。”（2：29）这里其实提醒了伊斯兰教的认主学，是以真主造化了大地上所有的东西来提醒人们，所有的东西既然都是被造，都是真主的造化，那么在被造里就有一定的性质，有一定的寿命，有一定的特性，有一定的开始和归落，所有的被造都是有始有终的。当然也有个别的真主的特造是有始无终的，例如灵魂。这些都是属于要在认主学里认识的第三个范畴的内容。
圣人说：“在世俗的事情上，你们比我精通。”这段圣训实际就提醒了我们，现在的认主学里存在着一个偏歪的问题：把世俗的认识拿到教门里来了，把一些哲学家等人的观点搬到伊斯兰教里来了。这样最多是达到一个相对的真理而已，在某一阶段上人们认为是对的，是符合的，但到了另外一个时代，可能就不符合于真理了。
例如，在一些书籍上，把九重天跟九大行星相比，什么金星天、火星天等等，这些都是学者们以科学知识、以人们当时的认识水平来把它附和到伊斯兰教里面的，而到最后发现九大行星只是宇宙里面的一点灰尘，太阳系就好像旷野里的一点灰尘一般，在整个银河系里地球就好像是一间大房子里的一粒灰尘而已。这就说明人们当时所说的、所讲的，只能到达当时的科学水平所达到的结论，如果把它纳入到宗教学里，就会在一定的时光发生一些偏差和错误。
人们的认识水平是随着科学的发展、知识的增加、时代的变更，逐渐由低向高前进，直到复生日，当所有的机密都显现在世界上的时候，人们的思想才可能达到绝对真理的临近之处。所以这里就提醒了我们：绝对的真理是真主！
这中间还涉及一个因袭的问题。在认主学里，有些错误就是在因袭里发生。在苏菲正统派的教门里，因袭要因袭永恒的、因袭正确的。
有时你们不能跟随你们的祖先，因为祖先有不正确的、有偏歪的、有不信真主的、有举伴的，这些东西不能因袭。如果祖先是纯正的穆斯林，你就必须因袭他，你不因袭他就偏离了信仰，偏离了认主学的范畴。
什么不能因袭呢？有些东西是有害的、虚妄的，有些认识是错误的，有些是不符合《古兰经》、不符合伊斯兰的，这些东西就不可以因袭，因为因袭下来必然对伊斯兰教有害，对真理有所遮蔽和歪曲。这样，在因袭的问题上就可以得到一个正确的结论。
人们争论的首先是因果问题。有因有果是常人都认识的，必定有因才有果，但是认识的片面之处就在于，大家忘记了因果关系只是一种关系。
同样还有一种关系是无因之果——没有原因的结果，怎么解释呢？我们讲前定，前定有两种，一种是真主凭着他的威严、尊威（哲俩里）所前定的，没有任何因由（赛拜布），这就是物质的规律，是不可改变的规律，那是在真主的前定里以他的威严、尊威所定的，没有因由（赛拜布），我们不可更改它，我们也不可能变更它。有些人认识不到这一部分规律，他只认识真主的俊美（哲玛里）的前定——有选择的前定。比如：不劳动不得吃，必须要劳动才有吃的，这在某个环境之内是符合实际的，但是的确也有些人不需要劳动，每天就有几百万美元的钱到他的账户上，那么就与这个范畴不相符了。所以在有选择的前定里所显现的只是在俊美（哲玛里）的德性里的显现，就是属于有选择的前定的显现。
要全面地认识认主学，就要在因果问题上、在“有无”的问题上、在可知事物和不可知事物的问题上作全面的认识。
认主学的第一方面就是“有无”的问题。什么是“有无”呢？“有”被分为三个部分：第一个是可以有的；第二个是应当有的、必须有的或者是真有的；还有一个是绝不会有的（这是一个否定）。
我们常说存在“物极必反”的道理，否定之否定就是肯定了，你否定真主、否定所有，否定到极点的时候，恰好就被肯定，所以很多事情在伊斯兰教认主学里把可有的、当有的、必定要有的、真有的和不可有的、绝对没有存在的做了对立的分析。
其中就提到一个真伪的问题：人们因为自己的缺陷，一种人在黑暗里以自己亲身的体验而错了；一种人本来眼睛就瞎，他的体验必定是错的，即使给他光线，给他各种能力，他也不可能得到真知，得到接近于真理的认识。在这两种情况下必须做区分：局限的缺陷、层次的区分、知识的区分、环境条件的区分。
怎么解释环境条件的区分呢？比如：在科学不发达的时候，谁要说有电就是迷信。但现在谁说世界上没有电谁就是没有知识的蠢人。以前的医生常说：生病是因为风湿寒热失调所致，人们都认为这是真理。科学发展发明了显微镜后才知道：“哦！原来生病是细菌引起。”这样人们就开始认为所有的病都是细菌造成的。再到后来又发明了电子显微镜，发现还有一种能使人生病的更小结构的病毒：“哦！人生病了除了细菌以外还有病毒。”这样，人们的思想逐渐接近真理。在真伪的事情的辩论上，在一个人的认识水平的层次上，他所受条件的制约、知识的高低、环境和他所处的时代，都有一定的局限性，所以，伊斯兰教的认主学客观地对待了这些问题，把绝对的和相对的东西对照以后，很多事情就得到了一个正确的认识。
对于动物世界而言，这些事情的发生可以原谅，因为动物没有理智。对人类来说，一旦没有这个认识，人是不可能全美的，其认识必定偏歪，就不可能接近于真理。这就是在伊斯兰教认主学里几个细致的问题。
伊斯兰教的哲学是唯真理论。将唯物论、唯心论和其他的一些方法都当成是一种方法，不以此作为标准，无论唯心论、唯物论或是什么方法得出的结论，只要是符合于真理的，就属于伊斯兰教哲学的唯真理论的范畴。
伊斯兰教的认主学首先提到的是人类在认识事物上的范畴：人类可知的事物或者人类不可知的事物。在人类可以知道的事物上又进行了分类，一共分为三类：

renshi

（一）论其本然是属于可有者
“可有”里有两个层次：一个层次是物质世界认识的可有；一个层次是精神世界认识的可有。两个层次不同。
在理念上，应该有的东西、可以有的东西或在推理上可以有的东西、在信息上可以有的东西、在证据上可以有的东西、在理性上可以有的东西、在判断上可以有的东西都属于本然的，属于“可有”。这就包括了一些客观存在的东西，由于人类的认识没有达到那个高度，所以人们不能确定它的所在，但它必定存在。由于一些人无知，人们所处的社会发展程度还没有达到那个科学应有的发展程度，导致人们暂时还不能肯定那些确实存在的东西，但将来随着知识的增加，科学会证明这些东西的确存在，都属于“可有者”的范畴，因为有造化者，必定有被造。当你见到所有的被造时，必定知道有一个造化的真主。
一个实有的东西，它是已经存在的，即使你没有见过它，没有接触过它，在你所处的地方没有它，你也不可以否定它的存在，因为它的确存在。
比如：一个人从来没有见过杯子，在那个地方根本没有人用杯子，他可能会说世上没有杯子，但是杯子在另外的地方仍然存在，当他到达一个使用杯子的地方时才知道杯子确实存在。不是他见到之后才存在，而是杯子本来就存在，这就叫“可有者”。
同样的道理，从原因上、推理上必定存在的东西，也是可有者。
比如：见到房子，一定有一个建造房子的工匠，虽然只见房子不见工匠，但必定有一个造房子的工匠，不然房子从推理上不能存在。同样，见到世界不见真主，必然想到世界产生的原因在于全能全知的真主。从房子的推理上可以知道有工匠，从世界存在上就知道有真主。

renshi

（二）论其本然是属于应当有的、实有的
即：无论是推理的或是以理智直接或间接证明的存在、不存在，它的确已经客观存在，这就叫做“当有者”。因为，既然所有的被造是实有的，必定就有一个造化的真主，并且是必然性地存在。当有始有终的东西存在时，必定就有无始无终的存在，因为在相对里，证据的确是存在的。
任何事物都有始有终，则必定存在一个无始无终的。须知，所有的被造都有个毁坏、了结的时间，则必定会有一个无始无终的真主。任何被造都有一个开始的时间，必定就有一个无始的真主存在。

renshi

（三）属于不可有者
“不可有者”即在人们的理智、认识上有错误的东西。比如：一些片面的东西，就像我们中国人所说的“瞎子摸象”，在苏菲的经中说的“黑暗中摸象”，这些判断都属于人类的一种缺陷性错误，也就是主观上的错误。他实际接触到的不是全部，这就属于知识上的错误。他所面对的东西、亲身经历的东西不是整体而只是局部，所以在判断上会出现错误。这些判断属于不可有者，那么他在片面的认识上把它认为是有，而且肯定了：的确我摸到的象就是一根管子、一根柱子……有些东西本来不存在，但由于编造、猜想和自身知识的欠缺而把它认为存在，其实它是的确不存在的东西。
在真主造化、创造里有个原因，这个原因不存在则他就会否定了这个不存在的东西。有的东西原因存在它就存在，有的东西原因不存在它依然存在。所以在这两方面就造成了人们的一个错觉，就成了应当存在的东西（即把不当存在、根本没有的东西认为是应当存在的东西）。
同样，确实存在的事物之间有相关联的关系，则它就成了应当存在者、当有者。比如：水是氢和氧化合而成，因为证明有水则必定有氢和氧，没有氢和氧水不可能产生。像这样相关联的事物就证明了它应当存在、必须存在，这一实在的东西就从这方面来认识。因为一个物质的存在关联到另外一个物质的存在，另外一个物质不存在也关联到这个物质的不存在。
像这样的事实，它是从关联上肯定根本不可能存在的事物或根本已经存在的事物的一个区别。即：客观存在的东西、实存、实有的事物，人类的认识是以理智相符合为判断的，如果与理智不相符合，同样不可有者也是可知的事物，即在人类的认知中成了一种隐喻，就如同甲必须靠乙的存在而存在（例如水的存在证明氢和氧的存在，这就是一种必然的存在），然而存在必须有一个条件，当这个存在的条件根本不存在的情况下，也就是它的因不存在时，实际的存在也不存在了。
比喻：一块木头，它是一个客观存在，如果被火烧了后就不能称其为木头了，它成为了烟，成为了火，发出了光，最后成为了灰。这时它已经不是木头，木头不存在了，但是它已经变成了其他一种形式的存在。
所以，人类在判断上就拥有了推理、理性、判断、断然，就可以有一个对于实存的东西的判断，基本上就本然上不可能消失的东西的存在，本来就应当有的东西的存在，而且从有始有终上就肯定了的无始无终的存在。像这样断然上没有的，本来就不应当存在也不可能存在的东西，由于人类知识的欠缺，它接近于真理，接近于高层次的知识，可能它的判断从不知到知的过程中会出现一些重新的判断。
当一件事情被否定以后，否定之否定恰好就是肯定。所以在伊斯兰教的认主学里，许多地方是用了隐喻的方法，用了否定之否定，成为了肯定的事物。
人类从原因的判断上也可以是有和无，这就包括了本来就可能有的，就事论事而言就其本然就可能是有的，也可能就事论事而言是其本然不可能存在的，这些不能做判断就属于我们所说的迷惑、迷误，在判断里往往容易成为错误。
人类的认识，有本然之外的条件限制，即还有一些客观的条件，比如环境条件、人的知识水平层次的条件、经历和亲身体验的条件等制约，必定会造成一些所谓的假说，这样种说法有可能性也没有可能性，假说可能被证明是真理，也可能被证明的确是错误的，那就需要等待进一步的证实是否是接近于事实、接近于真实、符合于真理，舍弃它的原因就像其本然存在的东西它仍然要存在，要舍弃的原因在于它本然存在的已经不存在，那么在这些判断里就一定可以说这些可以有，也可以不存在。
人们在理性判断方面的错误在于这些层次差别导致的认识水平和亲身经历及自身层次上造成了破坏，使他们的理智有了欠损。
当凭着想象作判断时，就成了一些相对的真理和概述。凭着想象而作的判断有些可能符合于相对真理，有些可能是错误。一旦是相对真理的东西，它不是绝对正确，因为它不是绝对的真理，所以，在这个条件下可能是正确的但是换一个地方可能就不正确。这些就是人们理智之中判断的习惯性和猜想性以及其它的一些与理智和理性不吻合之处。
比如：一样东西可以存在也可以不存在，人们可以认知它也可以认为它不存在。人们的判断就整体的判断而言，就是说在全面理性的判断方面往往除了信息以外还要有个健全的理智，有了健全的理智之后还要有一些认证的条件，要讲证据，这样才能肯定他们的断定是正确的。
当有一个必然存在的东西存在之时，那么它是绝对存在还是相对存在？它是实有、实存还是一个人们见到的暂时存在的现象呢？这就决定于它是被造还是原造，它是属于正确还是错误。
例如有一个结论是：“数字4是一个偶数。”那么连“偶数”这个名词的概念都不知道的人，他根本不能判断这句话是对是错。人类想象的内容绝对没有“肯定存在”或者“肯定不存在”，它与人类的知识、科学发展及视野的扩大都有直接的关系。当他知道了偶数的意思之后，他就知道“4是偶数”是正确的。当他的知识再得到提高之后，就知道既然有偶数就有奇数，有1就有2，4可以是四个奇数合起来，也可以是两个偶数2+2合起来，则他的认识就接近于真实性和正确性。随着人类科学的发展、知识的增加以及视野的扩大，他就会得到了一个正确的认识。
就像之前所说的，人为什么会生病？原本人们以为是因为风，因为湿，因为火，因为寒而害病，当发明了电子显微镜以后才知道：原来疾病是因为细菌和病毒造成的。
现在看来，气象学刚发展之时是人类视力最短的时期，到天文学发展的时候人类的视野就扩大了，到了现代宇宙学兴起之时又发现了黄金分割的普遍性，发现了夸克模式的存在性，人们的判断就更加接近正确了。
判断为不存在的、不可能的就是没有。判断存在的东西，它分清了什么是永存的，什么是暂存的，什么是原造，什么是被造，这些就必然使人们的认识更加接近正确。
正因为这些原因，信仰伊斯兰教的穆斯林不断地增加，从占世界人口的1/20，发展到占1/10，继而到1/5。通过科学的发展和各方面认识的提高以及人类视野的扩大，各种客观存在都证明了《古兰经》的正确，伊斯兰信仰的科学性和真理性。